Spiritualitas dalam Pendidikan 1c

 

 

Krisis Spiritual Modernitas

Pada tahun 1641 Filosof Perancis Rene Descartes (1596-1650) menerbitkan, Meditations on First Philosophy nya (Descartes, 1969). Ini bercerita tentang pencarian spiritualnya untuk kepastian dan keamanan di tengah-tengah dunia yang kacau. ‘Entah ada beberapa dukungan untuk keberadaan kita, Menetapkan sebuah fondasi untuk pengetahuan kita, atau kita tidak bisa lepas dari kekuatan kegelapan yang menyelimuti kita dengan kegilaan, kekacauan intelektual dan moral” (Bernstein, 1983, hal 19.). Solusi Descartes atas dilema adalah untuk mengubah ke dalam dan percaya tidak terpisah dari pikiran dan pengalamannya. Ide dasar dirumuskan dalam formula yang sering dikutip ‘cogito ergo sum’ (aku berpikir maka aku ada). Kepercayaan Descartes pada kekuatan akal manusia menjadi landasan Pencerahan abad kedelapan belas, bahwa revolusi budaya yang melahirkan era modern dan membawa bersamanya gelombang optimisme tentang masa depan kemanusiaan. Emansipasi dari takhayul primitif agama abad pertengahan, ditambah dengan kemajuan dramatis dalam ilmu pengetahuan dan teknologi, menyarankan bahwa kita sekarang bisa merencanakan keselamatan kita sendiri. Humanisme optimis ini kemudian dikaitkan dengan abad kesembilan belas teori evolusi untuk menciptakan mitos modern dari kemajuan intelektual, moral dan spiritual umat manusia yang tak terelakkan.

Mitos kemajuan secara fatal dirusak oleh peristiwa di abad kedua puluh: Auschwitz, Dresden dan Hiroshimayang telah menjadi ikon dari kekosongan spiritual di jantung peradaban Barat. Joseph Conrad, dalam novelnya Heart of Darkness, pertama kali diterbitkan pada tahun 1902, memungkinkan protagonis utamanya, Kurtz, dalam sebuah pesta pora kekerasan dan kegilaan, untuk menatap ke kedalaman dari kondisi manusia dan dalam kata-katanya yang sekarat mengartikulasikan penyakit dari jiwa manusia: “The horor! The Horor!” (Conrad, 1999). Adaptasi sinematik Francis Coppola dari novel Conrad, Apocalypse Now, transfer cerita Conrad dari kolonial Afrika untuk Perang Vietnam, sehingga memungkinkan teror Kurtz mewujudkan untuk mewakili patologi penuh kemanusiaan abad kedua puluh. Untuk filsuf David Levin, polarisasi antara fakta dan nilai, objektivitas dan subjektivitas, teknologi dan spiritualitas, endemik dalam budaya pasca-Pencerahan  (post-Enlightenment) yang memiliki konsekuensi besar bagi peradaban. Menurutnya, subjektif spiritual Diri kita sendiri telah kehilangan kontak dengan realitas dan menjadi perusak diri sendiri, tidak lagi mampu mengendalikan ekplorasi dunia fisik oleh akal, dijelaskan oleh ilmu pengetahuan dan dimanipulasi oleh teknologi. “Ketika alasan instrumental berubah secara total, fungsi kekuasaan semata-mata, itu disahkan pembangunan negara totaliter dan bencana (Holocaust) yang direkayasa” (Levin, 1988, hal. 4). Setelah Shoah, pernah dapat sesuatu lagi yang menjadi benar-benar murni atau suci?

Tidak ada keraguan bahwa teologi telah berjuang untuk berdamai dengan kedalaman kejatuhan manusia yang diwujudkan dalam kamp konsentrasi Nazi. Isabel Wollaston mencatat berbagai tanggapan teologis Yahudi terhadap Holocaust: giliran untuk doa dan ratapan; peringatan orang mati; dakwaan dari Allah yang tidak ada; pencarian makna dan keadilan (Wallaston, 1992, hal 54.). Namun, terlalu sering gagal mencari jawaban teologis, dan teolog dipaksa terdiam. Karena Irving Greenberg mencatat dengan kesederhanaan yang mengerikan: “Tidak ada pernyataan, teologis atau sebaliknya, harus dibuat bahwa tidak akan dapat dipercaya di hadapan pembakaran anak-anak” (Greenberg, 1977, hal 23.).

Wacana humanisme sekuler berjalan tidak lebih baik dari teologi dalam upaya untuk menyelesaikan dilema spiritual yang ditimbulkan oleh Holocaust. Bahwa jalan dari alasan berpendidikan tidak menawarkan solusi yang mudah dibuktikan oleh seorang korban yang selamat dari bencana (Holocaust), Haim Ginott: “Mataku melihat sesuatu yang tidak [seorang pun] harus menyaksikan: Gas ruang belajar dibangun oleh insinyur-insinyur, anak-anak diracuni oleh dokter berpendidikan, bayi dibunuh oleh perawat terlatih, wanita dan bayi ditembak dan dibakar oleh lulusan Sekolah Menengah dan Perguruan Tinggi.” (Ramsey, 1999, hal, 121).

Sebagai filsuf Perancis Michel Foucault berkomentar: “Anda mungkin telah membunuh Tuhan di bawah himpitan dari semua yang Anda katakan, tetapi tidak membayangkan bahwa dengan semua yang Anda katakan, Anda akan membuat seorang pria yang akan hidup lebih lama dari dia” (1991, hal. 211).

Sebuah pertanyaan dasar terletak di jantung krisis spiritual yang dihadapi masyarakat kontemporer: “Apa arti, tujuan dan nilai hidup dalam kegagalan nyata yang tampak dari wacana agama dan humanis?”

Tanggapan terhadap Krisis Spiritual

Satu tanggapan terhadap krisis spiritual modernitas telah menantang kekuatan sekularisasi yang telah memarginalkan kristen, hal ini diklaim, menghasilkan kekosongan moral di jantung peradaban Barat. Nick Tate, Kepala Eksekutif Otoritas Kualifikasi dan Kurikulum (QCA), menunjukkan bahwa “meskipun banyak menerima bahwa kebenaran dalam hal moral dapat menjadi independen dari Tuhan, kehilangan dasar religius bagi moralitas telah melemahkan kredibilitas perusahaan” (Tate, 1996, alinea 23;. Beck, 1999, hal 153). Dia mengacu baik terhadap argumen Uskup Agung Canterbury bahwa sejak Pencerahan moralitas publik telah menarik pada keyakinan sisa pada Tuhan, tetapi sekarang tidak dapat memberikan penjelasan yang memadai tentang dasar-dasar nilai-nilai yang diterima. Untuk beberapa solusi adalah sederhana: jika penurunan (decline) moral dan spiritual Inggris memang akibat langsung dari kehilangan (eclipse) kepercayaan Kristen, maka proses ini harus dibalik. Baroness Cox, misalnya, berpendapat bahwa pendidikan harus bertujuan “untuk mengembalikan sentralitas Kristen di sekolah kita sebagai tradisi spiritual utama di negeri ini’ (Bates, 1996, hal. 96).

Respon alternatif telah melihat ke masa depan, ke sebuah penegasan spiritual pos-modern yang melampaui keterbatasan pemikiran agama dan humanistik. Untuk filsuf post-modern Amerika Richard Rorty akar malaise (penyakit) spiritual kita terletak bukan pada hilangnya visi keagamaan yang koheren tentang realitas terdalam, atau dalam menurunnya kapasitas pengalaman spiritual kita dalam menghadapi rasionalisme modern (Rorty, 1989). Kedua solusi ini mencerminkan upaya untuk memaksakan nilai-nilai absolut pada masyarakat dan memaksa kita ke dalam suatu kerangka moral yang membatasi otonomi kita. Untuk Rorty hanya nilai-nilai mereka yang layak yang kita ciptakan untuk diri kita sendiri, dan kita tidak harus membiarkan kebebasan kita untuk memilih yang akan dibatasi oleh dogma-dogma baik agama atau humanisme. Rorty berusaha untuk memaksimalkan otonomi pribadi, pembatasan hanya menghindari kekejaman, yang ia lihat sebagai akibat langsung dari kegagalan untuk mentolerir perbedaan.

Kegiatan

  • Buatlah daftar pro dan kontra dari Restorasionisme Kristen Tate dan pos-modern relativisme Rorty ini.
  • Sikap mana yang paling Anda identifikasi? Mengapa?
  • Sudut pandang mana yang paling jelas tercermin dalam etos umum sekolah Anda?
  • Apakah Anda berpikir bahwa ketegangan antara Tate dan Rorty tidak bisa dihindari? Apakah ada cara merumuskan masalah?

Mungkin tanggapan kedua potret ini untuk dilema spiritual modernitas menunjukkan kesulitan yang dihadapi pendidik spirtual. Jika ada kesepakatan yang luas bahwa masyarakat di tengah beberapa bentuk krisis spiritual, tidak ada konsensus sekitarnya baik sifat krisis atau solusi yang mungkin untuk itu. Untuk Tate masalah terletak pada runtuhnya kerangka moral bersama, sedangkan untuk Rorty dilema berakar dari kegagalan kita untuk merayakan keragaman pandangan dunia. Apakah masalah bahwa kita relatif (nisbi), atau bahwa kita cukup tidak relatif? Jelas setiap pendidikan spiritual yang layak perlu untuk melanjutkan dengan mengeksplorasi ketegangan secara lebih mendalam.

Ringkasan

  • Spiritualitas adalah konsep yang sulit dipahami dan dinamis yang kompleksitasnya terungkap bila dilihat dalam terang: dualisme pikiran-materi; kontras antara sakral dan profan, dan gagasan spiritualitas sebagai penguatan kesadaran diri.
  • Meskipun perbedaan mereka, ketiga jalan ini memiliki kesamaan keprihatitan terhadap makna, tujuan dan kebenaran tertinggi eksistensi manusia.
  • Optimisme spiritual dari Pencerahan abad kedelapan belas, didorong oleh teori evolusi abad kesembilan belas, memberi jalan pada abad kedua puluh untuk  kegelisahan zaman yang menempatkan tanda tanya atas kelangsungan hidup penegasan (afirmation) agama dan humanistik dari nilai spiritual.

Tidak ada konsensus mengenai tanggapan yang mungkin untuk krisis spiritual ini, sebagaimana dicontohkan oleh perbedaan antara Restorasionisme Kristen Tate dan Pos-modern relativisme Rorty ini.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: