Spiritualitas dan Agama 3b

 

Ateisme Sekuler

Bagi banyak penganut, pengetahuan tentang Allah adalah hasil dari sebuah wahyu ilahi yang terkandung dalam peristiwa sejarah, tertulis dalam kitab suci, yang diwujudkan dalam pengalaman spiritual dan otoritatif yang ditularkan oleh komunitas beriman. Pencerahan mengarahkan kecurigaan hermeneutika terhadap semua sumber tradisional seperti otoritas keagamaan dan bersikeras hanya pada akal sebagai satu-satunya jalan yang tepat untuk pengetahuan (Buckley, 1987; Kung, 1980). Hal ini menyebabkan penurunan teologi tradisional yang terungkap berakar pada pengertian tentang wahyu ilahi, yang mendukung teologi alam (natural theology) didasarkan pada akal manusia. Teologi alam menanamkan untuk menunjukkan pembenaran rasional untuk percaya pada Tuhan. Teologi mengungkapkan “dari atas”, yang berakar dalam pencarian Allah bagi umat manusia, digantikan oleh teologi alam ‘dari bawah’, yang berakar dalam pencarian manusia untuk Tuhan.

Hari ini ada konsensus umum bahwa berbagai ‘bukti’ rasionalistik dari keberadaan Tuhan gagal untuk memberikan landasan intelektual yang memadai untuk keyakinan beragama. Hanya secara signifikan, penganut agama banyak menemukan mereka secara spiritual tidak memadai: Tuhan yang tidak tidak lebih dari yang menciptakan alam semesta mekanik dan kemudian meninggalkan untuk muslihatnya sendiri bukanlah Tuhan yang patut disembah. Sebagai filsuf dan teolog Blaise Pascal (1623-1662) mengatakan, ‘god of the philosophers’, ‘Tuhan para filsuf’ yang ilahiah tidak memiliki atribut pribadi dan penyelamatan dari ‘Allah Abraham, Ishak dan Yakub’ (Pascal, 1966).

Baik filsuf maupun teolog tidak senang dengan Tuhan yang ditawarkan dengan alasan Pencerahan yang tidak masuk akal dari agama menjadi semakin jelas, setidaknya di beberapa kalangan intelektual. Hal ini menyebabkan agenda yang di revisi, di mana tugas itu tidak lagi untuk menunjukkan keberadaan Allah (God, huruf G besar), tetapi untuk menjelaskan bertahannya agama meskipun kekurangan dasar rasionalnya. Petunjuk di sini disampaikan oleh Ludwig Feuerbach (1804-1872). Membalikan rumus Yahudi-Kristen bahwa ‘God created human beings in his own image’, he suggested instead that it was, ‘human beings who created God in their own image’; ‘Tuhan menciptakan manusia menurut gambaran-Nya”, ia menyarankan bukan bahwa itu adalah, “manusia yang diciptakan Tuhan dalam citra mereka sendiri” (Feuerbach, 1989). Dengan menghitung kebutuhan manusia untuk memproyeksikan gagasan tentang tuhan (god, huruf g kecil) dengan keistimewaan seorang manusia juga menjelaskan daya tarik terus menerus seperti hipotesis yang secara intelektual tidak masuk akal. Catatan tersebut disajikan oleh antara lain, Karl Marx (1818-1883), Friedrich Nietzsche (1844-1900) dan Sigmund Freud (1856-1939):

  • Freud memandang gagasan tentang “God as a neurotic projection”, Tuhan sebagai proyeksi neurotik, dengan alasan bahwa kita memiliki kebutuhan psikologis untuk menciptakan figur ayah yang ideal sekali, kita mengakui kekeliruan kelompok ayah yang sebenarnya.
  • Marx melihat agama adalah “opium of the people”, “candu bagi masyarakat”, sarana represi sosial yang berfungsi untuk melindungi hak istimewa dalam masyarakat yang tidak sama dengan mendorong masyarakat miskin untuk menerima nasib mereka secara jelas dari janji imbalan masa depan untuk penderitaan mereka di surga.
  • Nietzsche mengklaim bahwa agama berfungsi untuk menawarkan kita rasa aman yang palsu oleh pembodohan jiwa manusia, menghasilkan orang-orang yang tidak nyaman bukannya para filsuf  yang tidak nyaman dan batasan akses untuk meneguhkan hidup ‘kehendak untuk berkuasa’.

Dijuluki oleh Paul Ricouer “masters of suspicion”, ‘Tuan dari kecurigaan’, tiga serangkai ini membantu mewujudkan suatu pola pikir modern yang memusuhi agama dan kekurangan dalam sensibilitas beragama. Seperti David Hay katakan:

Pengalaman Eropa selama beberapa abad terakhir telah menyebabkan kecurigaan mendalam bukan berarti penghinaan, atau dalam beberapa kasus kebencian dari lembaga keagamaan di sektor-sektor besar masyarakat … inilah hermeneutik bahwa orang terlibat ketika mereka membayangkan pengalaman sucinya sebagai ilusi, sebagai kebohongan kesadaran. (1985, hal 140ff.)

Tidak ada kesepakatan tentang implikasi spiritual dari kehilangan sensibilitas beragama ini. Bagi sebagian orang, ‘Penegasan Pencerahan “diri tanpa Tuhan” pada akhirnya menegasikan dirinya sendiri karena alasan, sebagai cara yang tersisa, dengan tidak adanya kebenaran Tuhan, tanpa tujuan spiritual atau moral’ (Harvey, 1990, hal 41.). Keadaan yang ditantang oleh Marx dan Engels dalam Manifesto Komunis: “Semua yang padat meleleh ke udara, semua yang suci adalah profan, dan pria akhirnya terpaksa menghadapi dengan rasa mabuk pada kondisi nyata kehidupan mereka dan hubungannya dengan mereka sesama manusia’ (ibid., hal. 100). Kita secara jelas berada di wilayah yang kompleks dan kontroversial. Di antara konsekuensi dari ateisme adalah sebagai berikut:

  • Pergeseran fokus dari transendensi ke imanensi, mencari pemenuhan spiritual
    ‘Di sini di bawah’ daripada ‘di atas’
  • Penampungan sumber nilai spiritual tertinggi dari Tuhan untuk pribadi, sosial dan material;
  • Penciptaan, penemuan atau penegasan seperangkat tujuan utama manusia di tengah alam semesta tanpa Tuhan;
  • Munculnya bentuk utilitarian dan pragmatis wacana moral;
  • Munculnya hedonisme, materialisme dan konsumerisme;
  • Pembentukan kehidupan yang tegas dan bentuk spiritual yang cerdik dari humanisme ateistik.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: