Waktu Menurut Aristoteles 1 (384–322)

 

 

Bagi filsuf Yunani, Aristoteles merupakan murid yang paling Menonjol dari Plato dan pendiri Sekolah Peripatetik, waktu adalah salah satu unsur mendasar tentang realitas. Dalam Categories nya, Aristoteles mengacu pada waktu—tanpa membahas lebih lanjut di sini—sebagai salah satu dari sepuluh “jenis-jenis wujud,” (“kinds of being,”) seperti “kapan” (Pote). Sebagai kuantitas yang terus menerus di samping tempat (place) dan batas (line), permukaan dan tubuh, waktu (time) untuk Aristoteles berkaitan dengan kategori kuantitas (poson). Dalam Physics, Bagaimanapun, Aristoteles menggunakan konsep waktu dalam penjajarannya dengan konsep alam (fisis), gerak (kinesis), tempat (topos), tak terbatas (apeiron), kontinum (syneches), dan kekosongan (kenon) sebagai konsep mendasar filsafat alam. Dan meskipun dalam logika yang didirikan olehnya, waktu bukanlah urusan Aristoteles (“logika temporal” yang masih jauh), waktu adalah cakrawala implisit dari keputusan dan tindakan manusia dalam etika nya. Tidak seperti dalam filsafat modern, di mana waktu terbentuk sebagai masalah yang nyata, waktu untuk Aristoteles, hanyalah sebuah “kebetulan” (accident)  dari realitas, sebab yang terakhir ini dikelompokkan sekitar konsep substansi (ousia). Jadi, di satu sisi, semua kategori luar tentang jumlah substansi diantara kebetulan. Di sisi lain, seperti gerak dan diam, jumlah—dan dengan waktu itu— memiliki yang “umumnya jelas” (koina aistheta) dalam fenomena, artinya yang tidak terbatas pada rasa tertentu seperti sebagai penciuman atau pendengaran, tetapi memiliki semua persepsi secara umum. Meskipun mereka, sebagai suatu konsekuensi, unsur pokok universal pengalaman manusia tentang realitas, kategori-kategori yang ada dalam diri mereka sendiri hanya sebagai kualitas kebetulan tentang substansi gerakan.

Namun demikian, risalah Aristoteles mengenai waktu dalam Physics (IV 10-14) merupakan salah satu kontribusi paling rumit dan berpengaruh terhadap penjelasan tentang esensi waktu. Ini jelas tidak memungkinkan masuknya waktu dalam system metafisik, seperti yang kemudian dilakukan oleh pendiri Neoplatonisme, Plotinus. Kritikus awal seperti Peripatetics pra-Kristen dan komentator Neoplatonis tentang Aristoteles, karena itu sedikit keberatan untuk analisis fenomenologis nya dari keduanya terhadap kurangnya dasar kejelasan mengenai status metafisik waktu – yaitu, lebih tepatnya, dari definisi sebagai jumlah dan ukuran – dan dengan fungsi yang dilakukan oleh jiwa dalam waktu (time) pengukuran dan perasaan. Keputusan yang dilalui mengenai analisis Aristoteles tentang waktu oleh para kritikus modern harus dilihat, sebagian besar, dalam penjelasan teori mereka sendiri tentang waktu, beberapa di antaranya mengambil asal-usul mereka dari aporiae teks Aristotelian. Untuk Henri Bergson, Aristoteles adalah filsuf pertama untuk ruang waktu dan untuk konsepnya tentang waktu, Bergson menentang konsepnya tentang durasi (duree). Martin Heidegger, dalam lembaran konsep eksistensial-ontologisnya mengenai kesementaraan (Zeitlichkeit), menganggap Aristoteles sebagai eksponen dari konsep “vulgar” tentang waktu yang bersifat keterjagaan waktu , penggunaan jam, dan “rangkaian berkelanjutan serta terus-menerus dari sekarang” (Heidegger, 1988, § 19). Karakterisasi Modern dari teori Aristoteles tentang rentang waktu (time range) dari “teori filosofis pertama tentang pengukuran waktu” (Janich, 1985) hingga fenomenologi dari konsepsi biasa tentang waktu” (Wieland, 1992, hal 334;. Terjemahan oleh catatan penulis).

Mengambil definisi tentang waktu sebagai “jumlah gerak sehubungan dengan sebelum dan sesudah” (Phys. IV 11, 219b1-2) sebagai titik awal, tulisan selanjutnya membahas teori Aristoteles tentang waktu sehubungan dengan enam topik yang berbeda: waktu dan gerakan, waktu sebagai bilangan dan ukuran, waktu dan “now,” waktu dan jiwa, penggunaan jam dan pengukuran waktu, serta waktu dan eternitas

 

Waktu dan Gerakan

Masalah utama “waktu” adalah pertanyaan tentang eksistensinya, selama waktu adalah yang “ada baik tidak sama sekali maupun hanya hampir dan samar-samar”, Waktu terdiri dari apa yang masa lalu dan masa depan, yang keduanya tidak eksis: the one being no more, the other not yet. Oleh karena itu tampaknya waktu itu “tidak diikutsertakan dalam substansi”; yaitu, tidak eksis sebagai substansial, tetapi hanya sebagai wujud kebetulan (accidental being). Wujud waktu tergantung pada gerakan bahwa dirinya sendiri, sama seperti waktu, hanya dari wujud kebetulan, sebab menyangkut proses yang mempengaruhi substansi sementara dalam gerakan. Sehubungan dengan hubungan antara waktu dan gerakan, Aristoteles membedakan dua pandangan, yang keduanya ia tentang: Waktu adalah (1) pergerakan alam semesta dan (2) falak (celestial sphere) itu sendiri. Meskipun ia tidak menyerahkan posisi ini kepada siapa pun, yang pertama dapat berhubungan dengan Plato (menurut Simplicius, seperti yang dilakukan oleh Eudemos, Theophrast, dan Alexander dari Aphrodisias). Dalam Timaios, Plato menggambarkan waktu sebagai “gambaran pergerakan eternitas” dan mengikat pengukurannya dengan lingkup surgawi dan orbit planet. Posisi kedua adalah mungkin Pythagoras. Archytas, misalnya, dianggap telah disebut waktu “ekspansi alam secara keseluruhan.” Terlepas dari kenyataan bahwa Aristoteles menolak kedua posisi sebagai kekuarangan, Ia mengadopsi asumsi mereka bahwa waktu dan gerakan terkait satu sama lain. Dengan demikian, ia menyimpulkan dua aporiae: (1) Sementara gerakan selalu menggerakan sesuatu yang sedang bergerak, yang terkait secara eksklusif untuk sesuatu dan tempat gerakannya ini, waktu yang bersifat universal meliputi segala sesuatu. (2) Gerakan bisa lebih cepat dan lebih lambat, sedangkan waktu berjalan terus dan dengan demikian berfungsi sebagai alat ukur, bukan dari dirinya sendiri, tetapi dari kecepatan gerakan. Ini mengikuti waktu yang tidak identik dengan gerakan, namun juga tidak tergantung darinya.

Untuk membuktikan bahwa hubungan antara waktu dan gerakan merupakan salah satu hubungan timbal balik, Aristoteles mengajukan argumen dari Sardinian sleepers,” mitos yang menurutnya ada manusia di Sardinia yang, berbaring di samping para pahlawan di sana, tertidur tanpa ingatan semua. Philoponos yang dianggap tidur ini sebagai tidur penyembuhan selama 5-hari, dan Simplikios diidentifikasi sebagai legenda Heraclidae yang meninggal setelah kolonisasi Sardinia dan yang tubuhnya, seolah-olah mereka tertidur, telah hidup lebih lama dari waktu; tidur di sekitar mereka dikatakan menginduksi mimpi yang penting. Titik filosofis Aristoteles yang mengacu pada mitos ini adalah bahwa Sardinia, orang yang tidur merindukan waktu selama mereka tidur karena mereka menghubungkan waktu yang dirasakan sekarang sebelum tidur dengan yang dirasakan sekarang ketika bangun lagi dan, meninggalkan waktu yang telah berlalu sementara, mengalaminya sebagai suatu kontinuitas. Seperti waktu yang selalu dibatasi oleh dua keadaan sekarang, tidak ada waktu yang tampaknya telah berlalu ketika kita melihat-atau yakin merasakan—seseorang yang sama sekarang. Dari fakta bahwa persepsi kita tentang waktu terikat dengan persepsi tentang gerakan—dan menjadikannya, tetapi persepsi batin jiwa dari dirinya sendiri—maka waktu dan gerakan saling mengimplikasikan satu sama lain. Dan meskipun hubungan ini adalah salah satu dari implikasi bersama dan seseorang mungkin menganalisis gerakan berkaitan dengan waktu, Aristoteles mulai melakukan penyelidikan sistematisnya ke dalam esensi waktu dengan pertanyaan tentang apakah waktu berkaitan dengan gerakan?—untuk alasan yang metodis, dalam kerangka Fisika, gerakan telah dibahas, sementara waktu belum dan masih belum diketahui.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: